La Terapia Gestalt:
- Es un acompañamiento profesional del proceso de la vida del paciente
- Es una ayuda al darse cuenta de lo que el paciente realmente necesita y de los recursos de los que dispone ( de las limitaciones y de las posibilidades)
- Es una herramienta de cambio, para desarrollar lo genuino y confrontar lo neurótico.
- Es un proceso de descubrimiento y aprendizaje sobre uno/a mismo/a y la forma de estar y relacionarse con el mundo.
- Es una ayuda a darse cuenta de cómo resolver su problemas
- Es una Terapia que confía en la posibilidad de cambio y desarrollo, que no encasilla ni encuadra al paciente
- Es una Terapia de persona a persona, no de sano a enfermo
- Es una Terapia Universal para la que no es necesario tener problemas físicos, psicológicos o estar enfermo, basada en el concepto de salud de la OMS: "la salud no es la ausencia de enfermedad, sino un estado de bienestar físico, psicológico y social"
- Acompaña sin programar, condicionar o descondicionar
- Se expone así mismo como como persona y como profesional, como herramienta de cambio para el paciente
- Está presente, activo y participa en el desarrollo del paciente, desde una postura horizontal
- Propone trabajos o experimentos en la consulta para facilitar el descubrimiento del paciente
- No le muestra al paciente lo que descubre de él, sino que le enseña a aprender sobre él mismo
- Parte de la plena confianza en la autorregulación del paciente, respetando sus estados, sin forzar o provocar algo a lo que él quiera llegar.
- No le dice al paciente lo que debe o no debe hacer, sino que le enseña a descubrir lo que necesita
- Trabaja en consulta en el presente con lo que hay aquí y ahora
- Apoya lo genuino en el paciente y confronta lo neurótico
- Se reponsabiliza de sí mismo y apoya la autorresponsabilidad del paciente
http://www.jugarycrecer.com/actividades.htm
O petición de cualquier otra entidad que quiera desarrollar este taller
La creatividad es la capacidad de cada persona para enfrentar problemas, analizar posibilidades, experimentar, tomar decisiones y finalmente encontrar soluciones originales. Ser creativo/a forma parte de un proceso muy amplio en el cual participan muchos otros aspectos del desarrollo. No se trata de una capacidad aislada, sino que se enlaza con otros aspectos de la personalidad del individuo.
La creatividad saca a la luz la personalidad y las características propias, sin censura, valoración o juicio.
Además la creatividad propicia sentirse más felices a las personas, sin importar la edad: ayuda a manifestar sentimientos, a poner en palabras las emociones, y a hablar con normalidad de ellas, sintiéndonos aliviados/as y aprendiendo que además es algo que pueden compartir con los demás con naturalidad.
En nuestra sociedad actual, de inestabilidad laboral,… las personas creativas cuentan con más recursos para plantearse cambios, anticipar situaciones, arriesgarse a tomar decisiones y encontrar nuevas alternativas.
Ya que la creatividad no es una asignatura obligatoria, ni puede transmitirse de manera consciente, es necesario tener en cuenta que es un aspecto fundamental para que los niños crezcan en mejores condiciones emocionales y estén mejor preparados para la vida adulta.
La creatividad no es una habilidad de algunas personas, es una actitud que acompaña toda la vida, sin embargo es necesario dejarla emerger y darle su tiempo y espacio.
En esto consiste este taller. La base fundamental es la expresión, el arte, mediante el cual el niño/a se expresa, representa y comunica sus vivencias, sentimientos, ideas, sensaciones, ejercita todas las funciones intelectuales, emocionales y sensitivas, de tal modo que pueda desarrollar al máximo su creatividad. Todo esto en un contexto grupal de referencia, del que niño/a se siente parte y por tanto se tienen en cuenta las etapas por las que va pasando el grupo, que al igual que el niño/a es un organismo vivo.
OBJETIVOS:
* Ofrecer un espacio de seguridad y afecto en el que los/as niños/as puedan expresarse con libertad.
* Experimentar la creatividad a través del arte en su más amplio sentido, en un espacio de libre de juicios.
* Abrir canales de comunicación libre e imaginativa del niño/a con su entorno.
* Fomentar la libre expresión de los sentimientos, imaginación e ideas, teniendo en cuenta los intereses y medio en el que se desenvuelven los niños/as.
* Estimular el desarrollo del niño/a, de su sensibilidad, capacidad creadora y toma de decisiones.
* Aprender a través de los sentidos, la capacidad de ver, sentir, oir, oler, tocar, gustar como medios para establecer una interacción entre el niño y el medio.
ACTIVIDAD:
Un grupo de encuentro como espacio para que los niños y niñas, exploren diversas formas de expresión y comiencen a conocer sus recursos y capacidad creadora, que les ayudará a relacionarse mejor con su entorno. Un lugar seguro en el que compartir libremente sus creaciones y las emociones que pretenden expresar en ellas, en el que experimentar a través del juego y del arte su manera de relacionarse con el entorno.
Los niños/as mediante los recursos grupales pueden conocer más de si mismos, de su entorno y de los demás iguales y percibirse protagonistas de su vida.
Un espacio en el que no es necesario complacer a nadie más que a sí mismos, de una forma libre y espontánea como es el arte.
METODOLOGÍA:
Trabajaremos estos aspectos de la creatividad a través de técnicas y dinámicas de grupo, en las que el niño explorará diferentes expresiones: el dibujo, el teatro y la expresión corporal, el baile, la música, el ritmo, el color,…
Vipassana, significa ver las cosas como realmente son, es una de las más antiguas técnicas de la India de meditación. Se imparte en la India desde 2500 años atrás, más como un remedio universal para males universales, es decir, un arte de vivir.
Todo el mundo busca la paz y la armonía, porque esto es lo que nos falta en nuestras vidas. En lugar de todos los momentos de agitación, irritación, falta de armonía.Y cuando sufren de estas miserias, a menudo se las distribuirá a los demás. La infelicidad impregna la atmósfera cerca de alguien que es miserable, y los que entran en contacto con esta persona también se ven afectados. Ciertamente esto no es una forma hábil para vivir.
Con el fin de ser relevado de nuestra miseria, tenemos que saber la razón fundamental para ello, la causa del sufrimiento. Si investigamos el problema, se pone de manifiesto que cada vez que comience a generar cualquier negatividad o impureza en la mente, estamos obligados a ser infeliz. La negatividad en la mente, una impureza mental o impureza, no puede coexistir con la paz y la armonía.
¿Cómo podemos empezar a generar negatividad? Una vez más, por la investigación, se hace evidente. Llegamos a ser infelices cuando encontramos a alguien comportándose de una manera que no nos gusta, o cuando nos encontramos que ha sucedido algo que no nos gusta. Siempre suceden eventos indeseados y crean tensión en el interior. Busco las cosas, no suceden, algún obstáculo se presenta en el camino, y otra vez se crea tensión dentro, empezamos a atar nudos. Y durante toda la vida, las cosas que no deseados siguen sucediendo, las cosas pueden o no ocurrir, y este proceso de reacción, de atar nudos-nudos gordianos, hace que toda la estructura mental y física sea tan tensa, tan llena de negatividad, que la vida se vuelve miserable .
Ahora bien, una manera de resolver este problema consiste en, o bien hay que desarrollar el poder, o cualquier otra persona que vendrá en nuestra ayuda debe tener el poder, para ver que las cosas no deseadas no sucedan y que todo lo que queremos sucede. Pero esto es imposible. No hay nadie en el mundo cuyos deseos se cumplan siempre, en cuya vida todo sucede de acuerdo a sus deseos, sin pasar algo no deseado. Las cosas ocurren constantemente, y muchas veces son contrarias a nuestros deseos. Entonces surge la pregunta: ¿cómo podemos dejar de reaccionar ciegamente cuando se enfrenta con las cosas que no nos gusta? ¿Cómo podemos dejar de crear tensión y permanecer en paz y armonía?
En la India, así como en otros países, sabios o personas santas del pasado estudiaron este problema-el problema del sufrimiento humano-y encontraron una solución: si algo sucede no deseado y de empezar a reaccionar mediante la generación de ira, miedo o cualquier negatividad, a continuación, tan pronto como sea posible, debe desviar su atención a otra cosa.Por ejemplo, levantarse, tomar un vaso de agua, empezar a beber, su enojo no se multiplica, en cambio, comenzará a disminuir. O empezar a contar: uno, dos, tres, cuatro. O empieza a repetir una palabra o una frase, o un mantra, tal vez el nombre de un dios o una persona santa hacia quienes tienen devoción, la mente se desvía, y hasta cierto punto se le libra de la negatividad, se libra del enojo.
Esta solución ha sido útil. Todavía funciona. Respondiendo de esta manera, la mente se siente libre de agitación. Sin embargo, la solución sólo funciona en el nivel consciente. De hecho, al desviar la atención se empuja la negatividad profunda hacia inconsciente. En la superficie hay una capa de paz y la armonía, pero en las profundidades de la mente hay un volcán dormido de negatividad reprimida que tarde o temprano puede estallar en una explosión violenta.
Otros exploradores de la verdad interior fueron aún más lejos en su búsqueda y, al experimentar la realidad de la mente y la materia dentro de sí mismos, reconocieron que desviar la atención es sólo huir del problema. El escape no es una solución, hay que enfrentar el problema. Siempre que la negatividad surge en la mente, sólo observarla,. Tan pronto como empiece a observar una impureza mental, empieza a perder su fuerza y se seca lentamente.
La dificultad es que no nos damos cuenta cuando se inicia la negatividad. Comienza profunda en la mente inconsciente, y por el tiempo que se alcanza, el nivel de conciencia ha adquirido tanta fuerza que nos abruma, y no podemos observarlo.
Sin embargo, alguien que llegó a la verdad última encontró una solución real. Descubrió que cuando todas las impurezas que surgen en la mente, físicamente dos cosas comienzan a suceder al mismo tiempo. Una es que la respiración pierde su ritmo normal. Empezamos a respirar cada vez más difícil cuando la negatividad viene a la mente. Esto es fácil de observar. En un nivel más sutil, se inicia una reacción bioquímica en el cuerpo, resultando en alguna sensación. Cada impureza va a generar alguna sensación dentro del cuerpo.
Esto presenta una solución práctica. Una persona común y corriente no puede observar contaminaciones abstractas de la mente abstracta miedo, la ira o la pasión. Pero con una formación adecuada y la práctica es muy fácil observar la respiración y las sensaciones del cuerpo, los cuales están directamente relacionados con impurezas mentales.
La respiración y las sensaciones le ayudarán de dos maneras. En primer lugar, será como secretarios privados. Tan pronto como una negatividad surge en la mente, la respiración, pierde su normalidad, y comenzará a gritar: "Mira, algo ha ido mal!" Y no podemos regañar a la respiración, tenemos que aceptar la advertencia. Del mismo modo, las sensaciones nos dirán que algo ha ido mal. Entonces, después de haber sido advertido, podemos comenzar a observar la respiración, comenzar a observar las sensaciones, y muy pronto nos encontramos con que la negatividad desaparece.
Este fenómeno físico-mental es como una moneda de dos caras. Por un lado están los pensamientos y las emociones que surgen en la mente, en el otro lado son la respiración y las sensaciones en el cuerpo. Pensamientos o emociones, todas las impurezas mentales que surgen se manifiestan en la respiración y las sensaciones de ese momento. Así, mediante la observación de la respiración o las sensaciones, de hecho estamos observando las impurezas mentales. En lugar de huir del problema, nos enfrentamos a la realidad tal como es. Como resultado de ello, descubrimos que estas impurezas pierden su fuerza, sino que ya no nos dominan como lo hicieron en el pasado. Si persisten, con el tiempo desaparecen por completo y comenzamos a vivir una vida pacífica y feliz, una vida cada vez más libre de negatividades.
Ahora, con la formación, podemos ver la otra cara de la moneda. Podemos ser conscientes de nuestra respiración y también de lo que está sucediendo en el interior. Sea lo que sea, la respiración o sensación, aprendemos sólo para observar, sin perder nuestro equilibrio mental.Dejamos de reaccionar y multiplicar nuestra miseria. En cambio, permitimos que las contaminaciones se manifiesten y desaparezcan.
Cuanto más se practica esta técnica, las negatividades más rápidamente se disolverán. Poco a poco la mente se libera de las impurezas, se convierte en pura. Una mente pura está siempre llena de amor de amor desinteresado por los demás, llena de compasión por los fracasos y los sufrimientos de los demás, llena de alegría por su éxito y la felicidad, llena de ecuanimidad en la cara de cualquier situación.
Cuando uno llega a esta etapa, todo el patrón de conducta cambia en la vida de uno. Ya no es posible hacer nada verbalmente o físicamente, que perturban la paz y la felicidad de los demás. Una mente equilibrada no sólo se convierte en paz, la atmósfera que rodea también es penetrada con la paz y la armonía, y esto comienzan a afectar a los demás, ayudar a otros también.
Al aprender a permanecer equilibrado en la cara de todo lo experimentado en el interior, se desarrolla un desprendimiento hacia todos los encuentros de las situaciones externas. Sin embargo, esta separación no es escapismo o indiferencia hacia los problemas del mundo. Aquellos que regularmente practican Vipassana se vuelven más sensibles a los sufrimientos de los demás y hacen lo posible para aliviar el sufrimiento de cualquier manera que pueden, no con cualquier agitación, pero con una mente llena de amor, la compasión y la ecuanimidad.
Esto es lo que el Buda enseñó: un arte de vivir. Nunca se estableció ni se enseña ninguna religión, ningún "ismo". Él nunca instruyó a los que acudían a él para practicar cualquier ritos o rituales, las formalidades vacías. En cambio, él les enseñaba sólo para observar la naturaleza tal como es, mediante la observación de la realidad interior. Por ignorancia seguimos reaccionando de maneras que perjudican a nosotros mismos y a los demás. Pero cuando surge la sabiduría, la sabiduría de observar la realidad tal como es-el hábito de reaccionar cae. Cuando dejamos de reaccionar ciegamente, entonces somos capaces de proceder a la acción real de la acción de una mente equilibrada, una mente que ve y entiende la verdad. Tal acción sólo puede ser positiva, creativa, útil a nosotros mismos ya los demás.
Lo que es necesario, entonces, es "conócete a ti mismo", consejo que ha dado cada persona sabia. Tenemos que conocernos a nosotros mismos, no sólo intelectualmente en el campo de las ideas y teorías, y no sólo emocional o simplemente aceptar a ciegas lo que hemos escuchado o leído. Este conocimiento no es suficiente. Más bien, debemos conocer la realidad experiencial. Debemos experimentar directamente la realidad de este fenómeno físico-mental. Esto por sí solo es lo que nos ayudará a ser libres de nuestro sufrimiento.
Esta experiencia directa de nuestra propia realidad interna, esta técnica de la observación de sí, es lo que se llama meditación Vipassana. En el lenguaje de la India en la época del Buda, passana significaba ver en la forma ordinaria, con los ojos abiertos, pero vipassana es observar las cosas como realmente son, no como parecen ser. La verdad aparente tiene que ser penetrada, hasta llegar a la verdad última de la psico-física estructura entera. Cuando experimentamos esta verdad, entonces aprendemos a dejar de reaccionar ciegamente, a dejar de crear negatividad-y, naturalmente. Nos liberamos de la finelicidad y la verdadera experiencia de la miseria.
Que todas las personas se liberen del sufrimiento. Que puedan disfrutar de verdadera paz, la armonía real, la verdadera felicidad.
QUE TODOS LOS SERES SER FELICES
El texto anterior se basa en una charla dada por el Sr. SN Goenka en Berna, Suiza. Extraida de la página dhamma.org
Este enfoque terapéutico fue creado por Fritz y Laura Perls, matrimonio aleman que sintetizó, a lo largo de los años 50 y ya en Estados Unidos, sus influencias respectivas: el psicoanálisis en el caso de Fritz (1893-1970), psiquiatra formado con Clara Happel, Wilhem Reich y Karen Horney entre otros, y la Psicología de la Gestalt o de la Forma en el caso de Laura (1905-1990), aunque pueden rastrearse otras muchas influencias más o menos implícitas: el teatro y el psicodrama, el pensamiento fenomenológico y existencialista, el zen, etc.
Encuadrada en el movimiento de la Psicología Humanista, la Terapia Gestalt comparte con dicho movimiento la visión esperanzada del ser humano que tiende a su autorealización, no como individo patologizado sino con recursos saludables para su desarrollo óptimo en el aquí y ahora: un tiempo presente y puntual despojado de absolutos e inmerso en una situación interrelacional con los otros y con el mundo.
La Terapia Gestalt, más que una teoría de la psiquis, es un eficaz abordaje terapéutico y una filosofía de la vida que prima la conciencia (awareness, darse cuenta), la propia responsabilidad de los procesos en curso y la fe en la sabiduría intrínseca del organismo (la persona total que somos) para auto-regularse de forma adecuada con un medio cambiante.
Antepone la espontaneidad al control; la vivencia, a la evitación de lo molesto y doloroso; el sentir, a la racionalización; la comprensión global de los procesos, a la dicotomía de los aparentes opuestos... y requiere del terapeuta un uso de sí como instrumento (emocional, corporal, intelectual) que transmita una determinada actitud vital en vez de practicar únicamente una técnica útil contra la neurosis.
En la historia de la Gestalt norteamericana ha habido dos corrientes, a veces más contrapuestas de lo deseable: la llamada Gestalt de la Costa Este (New York, Cleveland), más interesada en la sistematización teórica, y la de la Costa Oeste (Esalen, California) que, en palabras de Claudio Naranjo, define la Gestalt como un intuicionismo que se reconoce como tal. Ambas están representadas en España: la primera, esencialmente en Valencia (a través de Jean-Marie de Robine) y la segunda en el resto de país, ya que les introductores más significativos de la Gestalt en España corresponden a esta corriente (Rony Felton en los principios barceloneses, Adriana Schnake y Claudio Naranjo en Madrid y otros lugares).
Texto de Francisco Peñarrubia
Toda experiencia tiene lugar en el momento presente, ayer, el pasado ya no existe; mañana, el futuro tampoco existe aún. Lo único que tenemos es el presente.
¿Cuánto tiempo y energía gastamos en rememorar momentos pasados, en planificar el futuro? Vivir en el presente es la única forma de encontrar la plenitud, estar donde se está, hacer lo que se hace, entregarse a la experiencia del momento presente, relaccionándonos con lo que hay, no con lo que está ausente.
Si estamos pensando en ayer o mañana, estamos dejando pasar el presente y muchas veces así es como se nos escapa la vida, mientras nuestra mente parlanchina salta como un mono de rama en rama, del pasado al futuro, del futuro al pasado, y ninguno de los dos existe, la vida está pasando en el presente y no nos estamos enterando de ella, estamos sí, nuestro cuerpo está siempre en el presente, pero la mayor parte del tiempo no estamos enteros, no nos entregamos.
En mi experiencia personal, tanto la Gestalt como la meditación Vipassana han facilitado mi aprendizaje para estar en el presente, haga lo que haga. Sí, los pensamientos siempre vienen, la mente no para, pero puedo darme cuenta observándola de cómo así intento escaparme del momento actual o de cómo en el presente me voy y hacia dónde me voy, e incluso cuales son mis tendencias de escape, qué tipo de pensamientos aparecen y en qué situaciones, si veo esto sin juzgarlo sin rechazarlo ni apegarme a ello, puedo ver cuándo quiero salir de mi presente, en qué situaciones y hacia dónde quiero irme.
¡Conócete a tí mismo!
Es normal e incluso sano, hacer planes o reflexionar sobre acontecimientos pasados, pero siendo consciente qué eso lo estoy haciendo aquí y ahora, o sea en el presente, porque lo elijo y así lo quiero, es una acción, no una reacción, yo dirijo donde quiero entrar, cuando y para qué, y no el mono saltarín que me lleva de rama en rama sin pedir que le acompañe. La conciencia testigo me permite observar y darme cuenta de lo que sucede en mí y comprender que yo no soy lo que sucede, que soy algo más y que puedo observarme. Como cualquier ciencia sabe, el obsevador modifica lo observado, y cuando el observador y el observado son el mismo, este también se modifica, simplemente porque no se identifica, solo ve lo que acontece, lo que sucede. Esto nos libra del sufrimiento, aunque no del dolor, pues este, nos guste o no, es parte de la vida.
Tanto el dolor como la dicha son impermanentes, como el tiempo, como la vida. Si los observamos sabremos que vienen y van y que no podemos retenerlos, ni evitarlos, por mucho que nos esforcemos, al tratar de retener la dicha o evitar el dolor, lo único que hacemos es sufrir por pretender escapar o aferrarnos a nuestro presente.
Vive aquí y ahora con lo que hay, pues es lo único real para tí en este momento.
